放生积德_佛教的慈悲与博爱
释教关于慈祥两字的表明，慈是取乐，悲是拔苦。慈祥这没有是以我为中央而动身的，乃是建立于统统万物的同等相上面的。这是慈祥取泛爱的绝然没有同处。由物质层面讲，统统万物皆同一体，绝无没有同；由精力上讲，统统万物同具心识，并且精力更无界线可分，尤足标明其为同等一体。所以释教中又称慈为同等慈、无缘慈，悲为同体悲。我们如练习作慈祥观时，应先观统统万物（连我亦在内）同等一体，如见众生须要什么，我就应随分随力给他什么，使他得到知足而康乐。当我救济于众生时，切没有行存我为能施、彼为所施之想，于二者之间亦没有存救济几许财物想，如斯则没有起我慢、没有求声誉、没有看报酬、没有缘统统相，这才是所谓无缘慈、同等慈。如见众生有何痛苦，看成同体想，彼所受苦，即我所受，无有彼我别离，遂兴大悲心，随分随力，除彼痛苦。当我救度众生时，亦没有行存我相人相，没有求声誉报酬，没有住统统相，这才是所谓同体大悲。
分明这慈善的理论后，自然没有愿戕害众生，供我口腹；自然没有愿取非分财物，供我浪费；自然没有愿贪爱美色，起邪淫心。由于我们已憬悟鸡鸭猪鱼取我并并没有是两体；货财美色亦非心外别有，能贪所贪，两没有可得。而众生所以犯杀匪淫者，总之曰“愚痴”罢了。又我们如分明这慈善的理论后，关于观世音菩萨的很多感到事迹，还没有会认作科学，斥为妄诞，由于我们已晓得菩萨法身取我们的天性是对等一体，惟其一体，所以我有所感，彼有所应，但必需具至诚肯切心，没有然被贪欲懊恼所障，即取本体没有易相应。若菩萨取诸众生天性并没有是一体，各占肯定空间，则菩萨即没有克没有及随缘应现，且将没有堪来往救应之烦，一声佛号，便同虚掷！