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数月后，有一鬼王因与童子有宿怨，化成一个婆罗门，前来取命。童子不知是鬼王化身欲来加害于他，见婆罗门到家中来，照常恭敬供奉婆罗门，而且谦忍礼拜。鬼王心想：「此童子乃是大善之人，怎能加害他？应该让对人恭敬的人受恭敬，谦忍的人常得福乐。」
鬼王如此一想，瞋恚顿息，于是离别而去。
小童子因谦忍恭敬而免去祸害，并得寿命延长，这是启示我们，若能奉行佛法，常谦忍，自然能以德化人。
忍能致胜
有一次在般若会上，佛陀知道须菩提已经断除人我的执著，但大慈大悲的佛陀，仍然苦口婆心引出自己修行的事迹，以增加须菩提行「无相布施」和「无我度生」的信心。佛陀象是回忆似的追述著往事道：
须菩提！在我过去生中，有一次在深山里修行，有过这么一段经过：
我盘腿静坐在一棵大树下，闭目思维著宇宙的奥秘，和人生的起源。四周和风习习，花卉吐露著幽香，忽然一阵银铃似的笑声响起，我睁眼一看，原来是一群打扮得花枝招展的姑娘。
他们穿著宫妃的服饰，珠光宝气，一看就觉得她们不是天上的仙女，也一定是人间的王妃。他们手拉着手，嬉笑著走到我的面前，向我问道：「修道者！在这样深山丛林里，你怎么一个人坐在这里修道呢？难道你不怕虎豹豺狼来伤害你吗？」
我向她们点点头，端坐着身子回答说：「尊贵的女士们！在这座深山里修行的确是我一人，修行并不一定要很多的伴侣。人有慈心，毒蛇猛兽不会来伤害。在城市里，金钱美色、苛政权威就如同山间的虎豹豺狼。」
嫔妃们顿时一改撒娇的态度，很恭敬的向我请求说教。我在摘了一朵小红花，又继续说道：「女士们！人生本来应该追求快乐，但快乐也有真实的和虚假的，有长久的和短暂的。可是人被虚假和短暂的快乐所迷惑，像这朵小红花开放得虽很美丽，但它并不能永远吐露芬芳。青春和美丽、力壮和健康，都不足依赖。人生贵在学道，求得生命的升华，求得生命的扩展，那才是要紧的大事。」
我正这么说时，一个王者装束的人手提宝剑从草丛中奔来，他走到我的身前，大声的喝骂我：「你是什么人？竟敢大胆调戏我的宫妃？」
「大王，请问你叫什么名字？不要这么侮辱人。」我看他来势凶猛，心平气和地对他说。
「你像在大梦中过日子。」他厉声说：「威名远震的我──歌利王你都不认识？难怪你胆敢诱惑我的宫妃。」
「大王！请不要这么说，修道的人行忍辱，不愿回骂，但你如此造口业，将来一定不好。」
「你行忍辱？我来支解你的身体，看你还说行忍辱吗？」
须菩提！就这样，我的眼睛、耳朵、鼻子、两手、两足，都一一的被歌利王割下，为了度生，为了对众生行慈，我一点瞋心都没有。我从无我度生的精神中，慢慢累积我的福慧，庄严我的佛果。歌利王堕落了，我成就佛果了。须菩提！行凶的人不能胜人，唯有行忍辱的人才是最后的胜利者。
须菩提听完佛陀往昔因中修行的一段事迹，非常感动，他体会到最高的无我真理，他获证到甚深的空慧。
不能忍辱的人，修行就不能成功。
杀瞋
有一个婆罗门生养了一个瞋心很重的女儿，经常触怒婆罗门，惹他生气。
有一次，女儿又把婆罗门气得七窍生烟，因而萌发杀女解恨的念头。继而念头一转：「我还是先去拜访佛陀，或许佛陀有方法可以教导我。」
于是婆罗门来到佛前，向佛陀请问二个问题：「杀什么样的人无罪？什么方法能够令心安稳无忧？杀什么样的人才能受到佛陀称赞？」
「这很简单，你好好记住！杀瞋心、恨心，可使心得安稳无忧，也就能得到我的赞许。」佛陀这样告诉婆罗门。
世人大多容易瞋恨，因而经常发生不幸事件。其实世上并无可瞋可恨而非杀之不可的人，唯有「瞋」、「恨」才是该「杀」之物。
尘唾自污
佛陀在鹿母讲堂说法。有一天，一如往常著衣持钵，到舍卫城乞食，途中一位婆罗门迎面而来，冲著佛陀开口怒骂，佛陀不予理会，仍旧安详的继续前行。
佛陀的从容安详使得婆罗门更加愤怒，于是弯下腰抓起一把土，向著佛陀扔掷过去，无巧不巧，这时，正好有一阵风对著婆罗门方向吹过来，这么一来，婆罗门所抛掷出去的泥土正好被风吹回来，于是洒得婆罗门灰头土脸，兀自尴尬地怔在原地。
佛陀慈祥的对婆罗门说偈道：
若人无瞋恨，骂辱以加者，
清净无结垢，彼恶还归己，
犹如土坌彼，逆风还自污。
意思是说，如果有人无缘无故的口出恶言，谩骂一个清净无垢的圣者，那人将自作自受，如同恶意举土掷人，巧遇逆风，反而污秽了自己。
在四十二章经中，佛陀曾说：「恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。」以瞋心加害他人，好比仰天吐痰，逆风扫尘，对方不但纤毫无损，反而害了自己。如此简易的道理，怎可不谨言慎行！
真理战胜邪恶
有一回，佛陀在拘睒弥弘化，受到外道的嫉妒，故意收买不良份子，到处恶言中伤佛陀。在这种情况下，佛陀和弟子们想要靠托钵获得足够的食物相当困难。于是阿难代表大众向佛陀请命：「佛陀！我们还是离开这儿吧！我们还有更好的地方可以去啊！」
佛陀反问阿难：「如果到了另一个村子还是一样，那我们怎么办？难道就继续这样逃避下去吗？」
「至少我们先解决了目前的问题再说。」阿难回答。
佛陀说：「不！阿难！遇到困难要勇于面对，设法解决，如果只是一味的逃避，痛苦将永无止境，我们还是耐心的留在这里，等待一切都澄清以后，才可以转往别的地方。」
佛陀说完这番话没多久，果然外道的势力已抵不过佛陀的真理之声，许多人在听闻佛陀开示后，无不欢喜、感动、赞歎，外道的流言不攻自破。这时佛陀对弟子们说：「在这个世界上，有善美，有邪恶；有诽谤，有赞美；有恶魔，有病苦，可是也有快乐。唯有了悟真理的人才能不被称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等八风所动，因为在他们心中，所有徒具其表的事物，都将化为乌有。」
真理也许一时寂寞，邪恶也许一时强势，但是只要坚持不摇，真理不辩自明，必能赢得千秋的肯定。
不以瞋报瞋
佛陀弘化四十九年的期间，除了受到婆罗门等外道的嫉妒迫害外，最初也常有人因为家中子弟跟随佛陀出家，于是迁怒佛陀，对佛陀做出无礼的举动，但最后总是被佛陀的慈悲与智能所 受。
有一次，一个大富长者的儿子跟随佛陀出家，他忍不下这口气，于是怒气冲冲的跑到精舍去找佛陀理论。一见佛陀，不由分说，劈头就骂，佛陀只是静静的听著，等到他骂累了，稍为安静下来，佛陀这才平静的问他：「长者呀！你的家中平常总会有亲戚朋友来访吧！」
「有呀！那又怎么样呢？」
「你偶而也会以酒食款待客人吧。」
「那是当然的事呀！」
「如果你备办菜肴，而客人不接受你的款待，那些菜肴应该归于谁呢？」
「如果他们不吃的话，那些菜肴当然归于我呀！」
「长者啊！你刚才骂我的许多话，我决定不接受它，所以那些话劳你再带回去。如果你骂我，我和你对骂，就如同主客相对用餐一样。因此，我不接受这些菜肴。」
佛陀接著又对长者说道：「一个有智能的人，他是没有瞋恚心的。如果以瞋报瞋，以骂还骂，则不能算是有智能的人；如果不以瞋报瞋，以骂还骂，不但调伏了对方，也调伏了自己。」
佛陀的一席话，如同空谷足音，深深震撼了长者的心。这时长者忽有所悟，原来佛陀是这么一位有智能的圣者，难怪有那么多人愿意追随佛陀出家。继而想到自己刚才对佛陀的大不敬，心中感到十分的惭愧，当即向佛陀认错忏悔，并且请求佛陀开示法要。经过佛陀一番教谕后，长者如沐春风，兴高采烈的回家。从此欢喜赞同儿子出家，自己也成了佛教的大护法。
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