放生黄鳝福报大_阿姜·查-与法同住世间
佛陀时期有一名非常有聪明的门生。有一次，当佛陀正正在为比丘们开示佛法时，他转向这位比丘说：“舍利弗，我所说的这一些您坚信吗？”舍利弗答复：“我还没有坚信！”佛陀写意他的答复，说：“啊！很好，舍利弗，您很有聪明，一名有聪明的人不容易轻易地往坚信，他先会谦虚谨慎地聆听，然后正在坚信与否之前，斟酌事情的正确性。”这对一名教师来讲，是个善法修习的好例子。舍利弗所说的是真相，他只是说出他的实正在以为。有人会以为若说“不敢坚信”，就好像猜疑到佛陀的权势巨子一样平常。他们惧怕往说雷同那样的话，他们只会颔首赞成。
人间便是如斯，但佛陀说您们不需要对那些不管是错或坏的事情感触耻辱，说您还没有信任您不敢信任的事，并非一件错事。因而当尊者舍利弗说“我还没有信任”时，佛陀赞许：“这位比丘很有伶俐，他正在信任任何事情之前，会先作审慎的思量。”关于一名教诲别人的教师来讲，这是准确的要领。有时间，您能够从小孩子身上进修到一些事情，不必要盲目地抓着权势巨子的看法不放！无论是站着、走着，或是坐着，全是我们能够进修周遭事物的时间，我们正在自然的状态下进修。无论是色、声、香、味、触，或法，我们都应从中进修。
一名有聪明的人会对色、声、香、味、触、法作通盘的思索，在这里实在的修行中，熟练的修习者将能抵达“心无一物”的境地。
假如我们依旧不了解“爱好”和“不爱好”──它们的升起，它们的去伪存真，那末，仍会有一些事搁正在我们的心中。假如我们晓得这一些事物的实情，我们将会晓畅：“啊！这是爱好……它什么还并不是，只是一种觉得的升起和消失罢了。”那末，您还能对“觉得”等候些什么呢？假如我们以为欢愉是我们的，痛苦是我们的，那我们是正在惹麻烦，由于我们将永久没法跳出“心中有事”的这一点。而这一些题目会像永无止尽的轮回链一样，彼此地衍生下去。对绝多数的人来讲，事情便是如斯。
人们都有这类偏向，他们没有欣赏佛法的价值，还没有议论真谛，倘使有些人说到真谛，他们甚至会很没有以为然地说：“喔！他没有懂因时因地地往说话，还没有明白若何说好听的话。”事实上，只要有些人谈说“真谛”，我们就应该聆听。正在说法的时间，真正的法师是没有会仅从影象中的常识来开示的，他会说“真谛”！世俗人通常会凭着影象中的常识演说，并且以这类体例来进步他们自身；真正的比丘是没有会那样做的，他说的是“真谛”──事物的本然。
乃至本日的比丘还像那样。我已经听说过他们中有些人说：“我落发这没有是为了修行，只是为了念书！”讲这类话的人，断绝了佛法修习之道，一点举措都没有，一切都到了死路！当他们成了教师以后，他们只会以影象中的常识来教诲：还许他们是在说一件事，心却在另一个完整分歧的处所。他们只是凭着影象来教诲，而没有教诲若何往揭露真谛。
人间的方法是如许的：倘使有些人不依人间法生活，却过着简单生活，修习佛法而住于温和中，人们会说他很独特，跟其他一样平常正常人不一样。他们说，人们都像如许的话，这天下、社会将没法提高。他们甚至会攻击他。是以，一个坏人可能会入手下手感觉到本人有什么不对劲而回过头来跟随世俗法，他会在这人间越陷越深，直到进退无路。到了那种田地，将会驱策他说：“啊！目前我出不来了，我陷得太深了！”这个时期，人们想得太多，有过量的事物让他们感触兴致，但却没有一样可以有所成绩。
假定我们有一辆牛车和一头牛，这车的轮子并非长的，轮迹却是长的。只要这头牛拉动车子，轮迹就会跟随着车轮走；这轮子是圆的，轮迹却是长的！若光看静止的牛车，是见不到车轮有任何长度的；不外，一旦牛入手下手拉动车子，我们便会看到轮迹正在我们背面展延。只要牛不停地拉，车轮便会不停地滚动。然而，有一天，当牛疲困脱却牛具时，它走开了，牛车留正在那儿，轮子不再滚动。早晚，这牛车会分化瓦解，组成车子的一切部份还将回归成四种元素：地、水、火、风。
跟跟着人间法的人们还是一样！若是有人在人间寻觅安详，他会一向持续地找下去，就像牛车的车轮所辗出的轮迹一样平常。只要我们跟跟着人间，就没得中断，没得歇息。若是我们很纯真地中断跟随人间，这车轮便再还不会滚动，马上会停下来；一直地跟着人间走，轮迹就会持续一直,制作恶业（kamma）还像那样。
只要我们蹈人旧辙，就永不得不停滞；反之，若是我们停滞，那末，统统还将停滞。这便是法的修习。
假如我们真正地掌握佛法的修行，那末，在生掷中，不管我们处置何种职业、何种职位，教师、大夫、政府官员或其他，我们天天每一分钟都将可以活在“法”的修习中。常人总以为在家人没法修行，这是很是毛病的设法主意，完整丧失了道法。假如一个人真的想做某事，他必定办得到。有些人说：“我没法修行，我没有时候。”我便报告他们：“那人如何有时候呼吸呢？”题目就在这里，他们为何有时候呼吸呢？呼吸保持人们的性命，假如您把佛法的修习看成是保持性命，那末您会感觉呼吸和修习佛法平等主要。佛法的修习并不需要您往处处寻觅或耗费全部的精神往告竣，您只要调查那些在您心中升起的各类感觉：当目睹色、耳闻声、鼻嗅香、舌觉味，和其他各类时，它们全都会来到这颗心——一颗明朗醒悟的心。
目前这颗心认知到这一些色、声、香、味、触、法时，会发生什么事？假如对工具发生爱好时，我们会经验到兴奋；假如不兴奋生起时，我们便会经验到不兴奋，就只是那模样。是以，糊口生涯在这里世界上，有谁可以找到幸福快乐呢？岂非您期望世界上的每个人在您这一生中都只对您说好听的话和干合您意的事吗？那样大概吗？固然不大概！假如不大概，那末您要往那里呢？这人间便是那样，所以佛陀说“人间解（lokavidu）”──理解这人间的真谛。这人间是我们必需清楚地往理解的。
佛法的价值其实不能由书里通知我们的各种中去发觉，那只是佛法表面的模样，而这不是由我们内心深处生起的常识。假如我们有极深的相识，便能憬悟本人的心，进而见到真谛就正在我们的内心。一旦真谛正在我们心中变得清晰可见时，这就可以斩断无明之流。
这一些时日，人们没有寻求真理。本日，他们念书、进修，只是为了取得一些须要的常识往餬口及养家糊口，如斯而已。
他们念书、进修为的是生计。当今门生所得的常识远比以往门生来很多，他们供需不虞，凡事更轻易，他们比之前具有更多的常识。然而这个时期的人也是有了比之前更多的迷惘，他们较以往有了更多的痛苦，为何呢？由于，他们宁肯追求谋取生计好处的常识，而不去探求真谛取法同住人间。