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“那么，大王您怎么办呢？”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了！”
那先比丘说：“是了！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去照顾、医疗，就会蔓延恶化，所以必须用法水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这个跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理！”
弥兰陀王点头称善，仍然不能心服口服，想一想又计上心来：“你们常常劝人要修来生福，你们既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢？”
那先比丘和譪地回答：“这就好比柳柑，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，茁壮为一棵柳橙树。人的身体只是四大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息，不止有一
个来生复苏，而且有无限个来生。”
弥兰陀王心有不甘，又提出第五个问题来质疑，一个比一个更难回答，但是那先比丘智识过人，胸有成竹，依旧微笑着一一开示。
弥兰陀王问：“你们出家人爱不爱自己的身体呢？”
那先比丘：“身体只是四大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的！”
弥兰陀王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：
“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身？若说不爱，岂不是自相矛盾？”
那先比丘一笑而罢，另作别解：
“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢？”
“包？那么脏的坏东西，谁会喜欢它？”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它不使恶化，每天看看它有没有好一点？若说不喜欢包，这种做法不是自相矛盾吗？”
弥兰陀王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的！”
那先比丘击掌而笑说：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，也不得不照顾这个空幻的身体啊！”
弥兰陀王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢？”
“佛陀具有大神通，当然能知道过去、现在、未来了！”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗？何必一点一点地让你们慢慢历练呢？”
聪明的那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢？”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是通通都要知道的啊！”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢？”
弥兰陀王大不以为然的回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地一味配一味的调理，病人才会好，怎么能胡来！”
那先比丘顺势就下的说：“同理，佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药，要依照弟子根器的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊！否则，偃苗助长，反而容易弄巧成拙！”
弥兰陀王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续问到底的说：
“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气？”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗？”
“这事是有的！”那先比丘耐心阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加***，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严***，佛陀喝斥他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。这就好比大地覆载我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗？”
弥兰陀王频频点头，这才心服口服了。各位听了这么多非难的问题，仔细思量，就可以体悟出那先比丘是何等大智慧了！
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